Trước khi quay lại vấn đề chay hay mặn thì tôi muốn nói đến vấn đề Giới Luật trong đạo Phật. Thật sự khi ban đầu Đức Phật hành đạo thì Ngài không ban bố bất cứ một giới luật nào cả. Để hiểu rõ điều này thì ta phải quay ngược lại quá khứ một tí. Những sư tăng thời kỳ đầu của Đức Phật thành phần chính yếu là các nhà balamon đã trải qua thâm nghiêm tu tập và đều là những thành tựu giả như anh em Kiều Trần Như, Xá Lợi Phất hay Đại Mục Kiền Liên ... . Họ đều là những thành phần đẳng cấp cao trong xã hội Ấn Độ thời bấy giờ. Vấn đề giới luật khi ấy là thừa thải bởi các sư tăng ấy đều là những bậc tôn túc tinh nghiêm giới luật và tự giới hay giới tâm của họ gần như trọn vẹn. Vấn đề giới luật chỉ được đặt ra khi tăng đoàn bắt đầu lớn mạnh và nhiều thành phần tham gia vào nó cả những tầng lớp thấp kém, ít học của Ấn Độ được phép vào tăng đoàn (giới tu hành Ấn Độ khi ấy phản đối dữ dội chính bởi điều này). Thêm một yếu tố nữa mà giới luật càng ngày càng nhiều hơn là tình trạng phân nhánh tất yếu khi từng đại đệ tử có các đệ tử riêng và tạo ra nhiều nhánh khác nhau (Điều này hoàn toàn dễ hiểu nếu lấy hệ quy chiếu tổ chức xã hội). Tạo ra hệ thống tăng đoàn như một tổ chức xã hội, một tôn giáo chưa bao giờ là mong muốn của Đức Phật nhưng nó là một điều hiển nhiên phải thế với mọi hình thái xã hội không riêng gì Đạo Phật.
Nhưng khi còn tại thế thì Đức Phật không hề nặng nề với những lỗi nhỏ. Nếu Ngài có la hay trách phạt cũng chỉ là những lỗi lớn như:
- Không lo tu tập mà chỉ lo chuyện phiếm thế gian hay bàn luận vô bổ (hí luận)
- Chia bè phái, nói xấu nhau, chia rẽ tăng đoàn
- Truyền bá sai pháp của Ngài ra thế gian
- Dâm loạn, tham ô ... trong tăng đoàn
vv..vv
Và hầu như các đại đệ tử hay các bậc tôn túc khi đi khắp các nơi truyền pháp là tự giác tâm nguyện của chính họ chứ Đức Phật không ra lệnh anh A, anh B này nọ đi khắp Đông Tây Nam Bắc để truyền pháp của mình. Khi một tăng nhân đi hoằng hóa pháp thì họ xin Đức Phật và Ngài phải quán chiếu vị tăng nhân ấy đủ sức cả về giáo pháp lẫn tâm lực, nguyện lực để thực thi việc ấy không. Như trong một bài kinh tôi có đọc thì một tăng nhân xin đi hoằng hóa ở một vùng đất mà dân ở đó còn man rợ và hiếu chiến thì Đức Phật hỏi vị tăng nhân này nếu họ chửi rủa, đánh đập thậm chí là giết ông thì ông làm thế nào. Thì vị tăng nhân này trả lời là ông chấp nhận và sẽ Không Oán Hận họ nếu họ làm thế. Khi ấy Đức Phật mới cho phép vị tăng nhân này đi.
Nói về giới luật thì có một thứ nếu hiểu sai thì sẽ gây những hiểu lầm và tạo ra những vấn nạn ngụy biện hay bảo vệ sự sai trái của hàng tăng nhân. Trong các kinh A Hàm thì các vị Thánh chứng quả họ không còn bị ràng buộc bởi Giới Cấm Thủ nữa ( xả bỏ chấp trước về giới luật). Quả chứng hàng sơ Thánh Dự Lưu (Sotàpanna = Tu-đà-hoàn) đã đoạn trừ được các kiết sử (trói buộc) gồm: thân kiến (sakkàya-ditthi), hoài nghi (vicikicchà), giới cấm thủ (silabata-paràmàsa). Các bạn tra google để tìm hiểu thêm nếu quan tâm. Và hình tượng các thánh tăng như Tế Điên hay một số bậc thành tựu giả không chấp trước giới luật là muốn diễn tả sự thoát trói buộc Giới Cấm Thủ. Nhưng cái nguy hại của nó là giới phàm tăng phá giới và đầy rẫy tham sân si ngụy biện cho những hành vi phóng đãng và phá giới của mình. Chắc nhiều bạn sẽ hỏi vậy Phật thuyết làm gì để bị hiểu sai và bị lợi dụng thì đạo Phật cũng như bất cứ đạo nào nếu muốn hiểu sai và làm sai thì sẽ phải sai thôi bất kể Phật có thuyết hay không! (Thực tế thì giáo lý Phật đạo hướng đến sự phá bỏ các chấp trước hay định kiến trói buộc con người để tìm đến Giải Thoát hoàn toàn)
(Còn tiếp)
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét